Lembrete sobre Ervas

ABACATE - amor

AÇAFRÃO – Purificação, saúde, felicidade

ACÁCIA – proteção, contra pesadelos e proteção do sono

ACRIMÔNIA – dissolução de influências negativas e proteção.

AIPO - poderes mentais e psíquicos

ALECRIM - limpeza e concentração, calmante, adivinhação, estudos, cura, proteção, purificação

ALFAFA – prosperidade, dinheiro, felicidade

ALFAZEMA – calmante, estudos, purificação

ALHO – saúde, proteção

ALMÍSCAR - afrodisíaco, amor; Planeta: Vênus

AMÊNDOAS – dinheiro, prosperidade, sabedoria

AMORA – saúde, dinheiro, proteção

ANETO - sorte

ANGÉLICA – proteção, purificação, saúde, clarividência

ANIS ESTRELADO – adivinhação, purificação, sorte

ARNICA – clarividência

ARROZ - fertilidade

ARRUDA - proteção, limpeza, cura; purificação

ARTEMÍSIA - adivinhação, alteração da consciência.

ASSA-FÉTIDA – exorcismo, proteção

BABOSA – proteção, sorte e amor

BAMBU – realização de desejos

BARBATIMÃO – espiritualidade, purificação

BARDANA – saúde, proteção

BAUNILHA – amor, sedução

BETERRABA – amor.

BENJOIM – negócios, exorcismo; Planeta: Vênus

BOCA DE LEÃO - proteção

BRIÔNIA – dinheiro

CALÊNDULA – proteção, solução de problemas

CAMÉLIA – prosperidade, riqueza

CAMOMILA – dinheiro, amor, purificação

CANELA - negócios, bens materiais, amor, limpeza, energizar; sucesso, amor, proteção

CÂNFORA - desenvolvimento psíquico; clarividência, saúde

CARDAMOMO – sedução, amor

CARDO SANTO - cura

CARVALHO – fertilidade

CASCARA SAGRADA – problemas com a justiça, dinheiro e proteção

CAVALINHA – fertilidade

CEBOLA – proteção, saúde, dinheiro

CIPRESTE – longevidade, saúde

CRAVO – negócios, forças, energizar, amor, limpeza

DAMASCO – feitiços de amor

ERVA CIDREIRA – sucesso, amor

ERVA DOCE - proteção

EUCALIPTO - limpeza, atrair encantos, energizar, cura, saúde, proteção

FIGUEIRA – clarividência, fertilidade

FLOR DE MAÇÃ – calmante

FREIXO - adivinhação, cura, proteção, prosperidade

GENGIBRE – dinheiro e sucesso

GERGELIM – dinheiro

GINSENG – amor, realização de desejos, beleza, saúde, Proteção e poder

GIRASSOL – fertilidade

HERA – (planta não eficaz para os homens) proteção, amor, saúde

HORTELÃ – cura

JASMIM - melhorar humor, amor; calmante, cura

LARANJA – amor, dinheiro

LAVANDA – cura, amor.

LIMÃO - amor

LÓTUS - amor

LOURO – negócios, adivinhação, proteção, força, saúde

MAÇÃ – amor, atrair encantos, cura, imortalidade

MANJERICÃO – amor, purificação espiritual, proteção

MANDRÁGORA - fertilidade

MADRESSILVA – dinheiro

MARACUJÁ – paz, amizade

MIL FOLHAS – exorcismo, amor

MIRRA - boa sorte, espiritualidade, meditação, cura; proteção

MORANGO – amor, sorte

NARCISO – cura, sorte, fertilidade

NOZ MOSCADA – adivinhação, fertilidade

OLÍBANO – cura, purificação (resina chave)

OLIVEIRA – paz, fertilidade proteção

PATCHULI - clarividência

PINHO – atrair encantos, fertilidade

ROMÃ - fertilidade

ROSA - amor, espiritualidade, adivinhação, fertilidade

SABUGUEIRO - purificação

SÁLVIA – cura, feitiços, longevidade, sabedoria, realização de desejos

SÂNDALO - amor, adivinhação, purificação

SANGUE DE DRAGÃO – purificação

TRIGO – fartura, dinheiro, fertilidade,

URTIGA – exorcismo, proteção, saúde

UVA – fertilidade, dinheiro, fartura

VETVERT - comando; Planeta: Vênus

VERBENA – meditação, amor

VISGO – Proteção

VIOLETA - afrodisíaco, meditação, espiritualidade.

As plantas foram às primeiras formas de vida na Mãe Terra, elas têm uma relação muito forte com o Sol e a Lua. Delas obtêm-se os medicamentos, quer sejam alopáticos ou homeopáticos. Porém algumas delas são chamadas de Plantas Mestras e levam a mente de quem às utilizam a regiões "espirituais", alterando nossa consciência profundamente. Não é a toa que essas plantas recebem o nome de Enteógenos que quer dizer "substâncias reveladoras de Deus”. O uso dessas plantas faz parte da experiência xamânica a milhões de anos. Elas não podem ser confundidas com drogas que causam dependência e coloca em risco a saúde de quem as utilizam. Cada Planta Mestra abriga um Ser. Seres esses que nos ensinam ao entrarmos em contato com eles, mas não é simplesmente ingeri-las para contatar esses seres, é preciso que tenhamos certos princípios para conseguirmos contatá-los. É devido a essa falta de princípio, que muitos dos que as utilizam, não conseguem estabelecer contato e podem até sofrer com alguns problemas mentais, principalmente aqueles que vivem arraigados ao mundo mundano urbano. Há pessoas que procuram utilizar essas plantas, como se utilizassem uma droga qualquer, um produto químico manipulado pelo homem moderno para interferir no funcionamento de nosso cérebro e sistema nervoso central. A utilização dessas drogas termina por provocar um colapso em nosso sistema nervoso e abre as portas de um outro mundo. Mas ao entrarmos nesse novo mundo, podemos pagar um alto preço. Ao entrarmos nesse outro mundo sem uma orientação, ficamos mais perdidos e terminamos por criar diversos tipos de patologias físicas e psíquicas. Vivemos tão cansados no corre-corre da nossa vida diária no meio urbano, que terminamos por procurar um caminho para esquecer os nossos problemas. E assim passamos a utilizar as drogas, querendo "viajar" num barato, que às vezes sai caro, só para ficarmos "livres" do nosso cotidiano. Há uma grande diferença entre drogas e Plantas Mestras, principalmente o uso dessas Plantas fora do contexto xamânico.

No Universo Xamânico, aprendemos que tudo tem o seu lado de luz e sombra, basta termos conhecimentos em que dimensão pretendemos trabalhar. Na luz, as Plantas Mestras são consumidas em rituais, no qual temos que nos abster da carne, do sexo e de outros tabus, de preferência deveríamos jejuar por três dias antes de realizar um ritual com uma Planta, e no qual um xamã guia os presentes no ritual. As Plantas Mestras aumentam a percepção, a acuidade visual e auditiva, e nos levam para outras camadas vibracionais ou dimensões.

Os xamãs sempre utilizaram as Plantas Mestras para se sentirem mais amplos, mais conscientes, indo em busca de visões, mas nunca para fugirem da realidade, mas sim indo além dela, procurando ampliar sua visão. A experiência em si é individual, alguns têm visões, outros canalizam mensagens de outros planos, outros realizam regressões de memórias de outras reencarnações recebem insights, têm a intuição ampliada, recebem cura, encontram entidades, entre tantas outras coisas. O seu uso ritualístico, enfim, nos leva a uma experiência mística maravilhosa. Existe diverso destas plantas, o povo amazônico usam a Ayuhaska, a Coca e o San Pedro, já os Mexicanos usam o Mescal e a Cannabis Sativa, os brasileiros além da ayuhaska, utilizam a Jurema, o Virola conhecido também como Paricá. Alguns Nativos Americanos do Novo México utilizam o Peyote. Ainda existem uma infinidades delas, além dos cogumelos. É muito triste vermos indivíduos fazerem uso de substâncias que destroem as nossas saúde com a intenção de atingir estados de êxtase, estados ilusórios que servem aos que tem preguiça e não querem de fato transcender, mas só saírem de sua rotina. Mais triste ainda é vermos, alguns "xamãs" que realizam wokshop de fim de semana aonde dá uma pincelada sobre o que é xamanismo, sem ir ao fundo na essência xamânica, visando apenas o dinheiro que está entrando na sua conta bancária. Falsos mensageiros existem aos montes e agora também os vemos trabalhando com as Plantas Mestras como se fosse um produto de consumo qualquer. Tenho visto isto ocorrer aqui no Brasil com a utilização da Ayahuasca, no Peru e Equador com o cacto de São Pedro e com outras Plantas Mestras que são utilizadas por determinados grupos de pessoas que pretendem apenas ficar em estado de transe coletivo, querendo fugir da realidade, que terminam voltando após o efeito passar. Essas pessoas estão apenas se iludindo e iludindo os outros ao dizerem que ao utilizarem uma Planta Mestra, passaram a ser xamãs. Puro engano, pois xamã não é uma pessoa que precisa fugir do seu dia.

Ser xamã é ser livre para voar em direção a liberdade utilizando ou não as Plantas Mestras. Xamãs viajam com ajudam de aliados que podem ser os vegetais ou animais, mas também viajam ao som do toque do tambor ou chocalho ou simplesmente no próprio silêncio do Universo.

Saches de ervas

Sache de rosas

120 g de amido de milho

30 g de raiz de lírio Fiorentino em pó

1/4 de colher de chá de canela

60 g de talco

2 gotas de óleo de rosas

Sache de rosas temperadas

60 g de amido de milho

15 g de raiz de lírio florentino

1/4 de colher de chá de canela

30 g de talco

2 gotas de óleo de rosas

Sache para colocar na árvore de inverno

300 g de amido de milho

60 g de goma de benjoim em pó

1 gota de óleo de bergamota

1/2 colher de chá de canela

180 g de talco

1 gota de óleo de pinho

1/4 de colher de chá de noz-moscada

Sache das flores do prado

120 g de amido de milho

30 g de goma em pó de benjoim

15 g de urze

1 gota de óleo de violeta

60 g de talco

15 g de aspérula doce

1 colher de chá de baunilha

Sache inglês

120 g de amido de milho

30 g de raiz de lírio Fiorentino em pó

60 g de talco

1 gota de óleo de lavanda

Sache masculino

Homens normalmente não se interessam por saches e almofadas adocicadas. Esta mistura geralmente recebe sua aprovação. Pequenos saches como estes podem também funcionar como desodorantes para sapatos.

Seque e rale a casca de uma laranja em pedaços grossos. Não deixe que a casca seque muito, ou então será como tentar ralar pedras! Misture com uma colher de sopa de pó de lírio florentino e 15 g de verbena de limão. Insira dentro de saquinhos para sache.

Mistura floral para saches

15 g de resedás ou outras flores de aroma doce

1 colher de sopa de pó de lírio florentino

15 g de pétalas secas de rosas ou peônia

15 g de lavanda

5 gotas de óleo de gerânio rosa

Misture levemente as resedás, as rosas secas e a lavanda. Esparja o pó de lírio florentino e o óleo de gerânio. Misture levemente e insira dentro de pequenos saquinhos de sache.

Ervas Mágicas dos Índios Americanos

Atenção! As informações contidas nesta publicação são apenas educacionais, não apologia ao uso! Como são informações de fácil acesso na rede não me responsabilizo pelo indevido das informações.

Diga NÃO às DROGAS!

Muitas culturas pré-colombianas adotaram o uso de "beberagens" e plantas "mágicas". Para esses povos o uso das plantas era sagrado, pois acreditavam que através da ingestão de ervas alucinógenas poderiam entrar em contato com os Deuses e com os Espíritos Ancestrais. Os rituais eram também um fator de integração coletiva e de evolução espiritual. Ingerindo as plantas "mágicas", os índios acreditavam que podiam receber ou absorver o espírito da planta e, em transe, tinham experiências psíquicas e vivenciavam fenômenos paranormais, tais como a telepatia, a regressão a vidas passadas, contatos com os espíritos dos seus antepassados mortos, presciência e visão à distância. Vários relatos apontam ainda que alguns feiticeiros e xamãs realizavam esses rituais com as ervas "mágicas" para descobrir tipos e origens de moléstias e assim poder saber como tratá-la. Na Amazônia brasileira muitas dessas tradições ainda são mantidas.

As ervas ou plantas, mais difundidas pelos nativos foram (e são):

Ayahuasca ou Yagé - no Brasil e regiões a leste dos Andes. Também conhecido como: Caapi, Natema, Ppinde, Yaje-ahe Malpiguácea Liana, Banistesiopsis Caapi. Esse chá é muito usado em rituais religiosos e por aproximadamente setenta e duas tribos indígenas da amazônia.

O chá é composto basicamente de duas plantas naturais encontradas na floresta Amazônica, o cipó e folhas rubiáceas. 

Tradicionalmente o uso da ayahuasca existem em vários países como: Peru, Equador, Colômbia, Bolívia e Brasil. 

Aqui no Brasil, ouvimos muito falar desse chá no ritual religioso de Santo Daime, A Barquinha e a União do Vegetal. 

Sabe-se que o uso começou entre 1500 e 2000 antes de cristo. 

Devido a polêmica que ronda o assunto, muitas pessoas ainda tem muito preconceito, mesmo sem saber ao fundo sobre o que é o chá Ayahuasca, simplesmente se deixam levar pelos comentários alheios.

Modo de Preparo da Ayahuasca: Os métodos de preparo variam muito conforme a tradição de cada tribo, religião e povos.  

Há receitas que levam aproximadamente de duzentas á trezentas tipos diferentes de plantas.  

No entanto, sabe-se que a mistura mais usada pelos índios é o cipó conhecido como Jagubi ou Mariri e as folhas da chacruna, mas há diversas formas de efetuar a mistura, que tem base em uma planta que contém o DMT, que é a substância psicoativa, e uma outra planta, inibidora da enzima MAO que o corpo produz.  

O básico da preparação é a mistura total dos ingredientes, ou fervidas, ou batidas e coadas, formando um líquido de cor amarronsada, que será dada as pessoas para beber.  

Em alguns rituais religiosos eles deixam o liquido descançarem por alguns dias para que a mistura fique mais concentrada e decantada. 

Efeitos da Ayahuasca: Não há relatos nem dados científicos que indiquem qualquer dano ou risco a saúde física de seus usuários.  

O que se sabe é que essa substância pode causar alucinações, momentos de transes psíquicos, o que para os defensores do uso isso não existe.  

Eles não aceitam em hipótese alguma que o chá seja alucinógeno,e sim dizem apenas que se alteram um pouco, mas nada que fuja do controle, e apenas entram em momentos de êxtase.  

Mas há estudos que confirmam e muitos relatos de usuários, que há uma introspecção com o próprio eu de cada um, fazendo com que a consciência individual seja expandida a niveis ainda desconhecidos por muitos de nós, devido a estimulação da glândula pineal que produz o DMT, a mesma substância da planta que ativa um estágio de quase morte para o corpo.  

Na verdade, pouco se sabe sobre essa glândula na medicina, porém os índios sabiam estimulá-la muito bem, e na literatura atual da medicina, somente sabemos que o DMT é criado pelo corpo no momento do nascimento, na puberdade e momentos antes da morte, como uma auto defesa do corpo pelo trauma que o corpo irá sofrer.  

Enfim, ainda nos dias de hoje há muitos mistérios em torno do uso do chá da Ayahuasca, que sem dúvida nenhuma, sempre existirão, afinal as receitas dessa mistura nunca são reveladas completamente.

Cactos de San Pedro - na Bolívia e no Peru. O cacto San Pedro (Trichocereus pachanoi) é uma das plantas alucinogénicas mais velhas que se conhece nas Américas.

Este tipo de cactos é original do Equador e Peru, onde ainda cresce nas montanhas de grande altitude. 

Este é um cacto de crescimento rápido e possui forte raízes. Na natureza o cacto San Pedro continua a crescer até cair com o seu próprio peso. O cacto caído criará novas raízes e produzirá novos brotos. 

O alcalóide activo mais importante presente no cacto San Pedro é a Mescalina. O cacto San Pedro contém um pouco menos de Mescalina que o cacto Peiote (Lophophora williamsii).

As raízes dos cactos são superficiais e muito numerosas, mas o preparo do solo em profundidade de mais de 15 cm é necessário, para garantir uma boa drenagem de águas de chuva ou regas. 

Para cultivo em vasos o fundo do recipiente deverá ser preparado com cacos de vasos brita ou manta geotêxtil ( manta de não tecido, usada para filtro de ar, coifas e ar condicionado) para evitar a compactação da terra no furo de drenagem, ocasionando encharcamentos. 

Adicione um pouco de areia antes de colocar o substrato. 

A mistura a ser colocada deve ter boa drenagem, alguma fertilidade e moderada capacidade de reter água.

A adubação de cobertura poderá ser feita com adubo granulado fórmula NPK com pouco nitrogênio.

Como este nutriente promove o maior crescimento do tecido vegetal, a planta poderá ficar com deficiência de outros nutrientes, ficando débil e sujeita a ataque de fungos e outras doenças. A formulação do tipo 4-14-8 é a melhor e propicia também melhor floração. 

Bandejas de semeadura podem ser adquiridas em lojas especializadas ou então use recipientes como bacias plásticas ou caixas de frutas forradas no fundo com furos para drenagem e encha com substrato feito de casca de arroz carbonizada, pó de coco ou substratos adquiridos no comércio. 

Semear procurando distribuir as sementes, podendo cobrir com areia peneirada ou deixar sem cobertura nenhuma.

A germinação ocorre entre 30 e 45 dias para a maioria dos gêneros. A melhor época de semeadura para os cactos é no verão.

Evite regar a sementeira. Se colocar a bandeja de cultivo dentro de outra com uma lâmina de água esta subirá por capilaridade não sendo necessário molhar.

Para que isto ocorra, a altura do substrato da sementeira deverá ser pequena. 

Para uma mistura de pó de coco e areia, 5 até 6 cm, diminuindo para 4 se o substrato for areia pura.

Parece estranho manter esta umidade, mas as plântulas dos cactos não têm tecidos para armazenar água como nas plantas já desenvolvidas.

Não deixar a bandeja mergulhada na água, retirando após alguns minutos, evitando assim a proliferação de fungos.

Uma bandeja assim umedecida mas não encharcada poderá manter-se por muito tempo sem outras regas.

A observação da umidade do substrato, portanto, é fundamental. 

Esta bandeja de sementes poderá ir para uma estufa ou para quem se inicia na prática, uma cobertura com plástico para manter a umidade.

Após a emergência das plântulas, retirar esta cobertura e manter a bandeja em local ventilado, mas à sombra.

Uma coisa importante: não semear espécies diferentes juntas e marcar o recipiente com o nome da planta. 

Iluminação no cultivo dos cactos

Para ver as pequenas mudinhas crescerem, é preciso ir colocando na luz a cada dia mais.

No Brasil a exposição leste é a melhor, pois o sol ainda não está muito forte e assim inicia a aclimatação das plantas ao sol.

Quando estiverem crescidas, já envasadas ou em canteiros, a luz direta do sol é absolutamente necessária e poderão então ficar expostas ao sol o dia inteiro. 

Temperatura no cultivo dos cactos

Os cactos apreciam altas temperaturas então sabemos que em regiões de invernos muito frios e úmidos a planta terá problemas.

Como já foi comentado, a amplitude térmica não afeta estas plantas, com calor de dia e frio de noite, como nas condições de desertos.O cacto San Pedro pertence ao famoso gênero Echinopsis(antig. Trichocereus), gênero que agrupa os principais cactos sagrados Sul-americanos, geralmente colunares e com espinhos. Maioria dos cactos desse gênero são chamados popularmente de San Pedro (São Pedro), contudo o E. peruvianus é chamado de Wachuma ou Atorcha Peruana em seu país de origem, o Peru. 

Reprodução dos cactos por sementes

Os cactos desenvolvem-se em geral em solos arenosos, pedregosos e secos.Para a reprodução de seu solo de origem deveremos usar substratos que não retenham água, como areia, cascalho, cascas de árvores decompostas e composto orgânico de folhagens junto com o solo mineral comum de cultivo.

Ipadu - entre algumas tribos indígenas do Brasil, Bolívia, Colômbia, Peru e Venezuela.  

Com a chegada dos espanhóis o consumo se estendeu por toda a zona dos Andes porque a coca diminuía o apetite e aumentava o rendimento de trabalho dos índios. Desta maneira, a coca foi perdendo seu caráter religiosos e mágico. Os índios sempre cultivaram pequenas roças de Ipadu para o consumo próprio. Diariamente colhiam as folhas e as secavam em uma espécie de forno, depois as maceravam e o pó resultante era misturado com cinzas de folhas secas de Embaúba (Cecropria sp.) pulverizadas.

O produto final era tomado oralmente depois de misturado com algum tipo de bebida liquida. O ritual dos índios Hupda, por exemplo, consistia em tomar a poção antes de se reunirem no que eles chamavam de "roda dos homens", quando a beberagem começava a surtir efeito os índios iniciavam as discussões do dia sobre os problemas da tribo e esperavam poder solucioná-los com a ajuda dos espíritos que invocavam através da ingestão do Ipadu. Podemos observar claramente que o Ipadu tinha também, e ainda tem, um importante papel na socialização. Estima-se que existem mais de 200 espécimes de Erythroxylum Coca e que apenas 17 delas podem ser usadas para produzir cocaína. Quinze desses 17 tipos contém muito baixos níveis do alcalóide ativo, a cocaína, e são cultivados na América do Sul, ao norte da Colômbia, na Bolívia e no Peru, e no Brasil.

Jurema - na caatinga nordestina (Brasil). A Jurema (Mimosa hostilis), também conhecida como "Jurema-preta" é uma planta nativa das regiões semi-áridas do Brasil. É uma árvore que chega a ter de 4 à 6 metros de altura, tronco ereto, castanho-vermelhada,com presença de espinhos curtos.

Algumas tribos indígenas brasileiras (especialmente as tribos do interior da Bahia, Pernambuco e Paraíba, isto é, do Sertão brasileiro) tem usado a Jurema em seus rituais sagrados. Eles bebem uma poção feita com as raízes da Jurema, cujo principio ativo é o DMT, e essa bebida é preparada com aguardente (um destilado feito de cana de açúcar) e alho.

Os índios se reúnem sentam em torno da Jurema e depois de ingerir a bebida entram em "transe", um estado alterado da consciência. Os nativos acreditam que ao entrarem em "transe" a via para a comunicação com os deuses que lhes transmitirão a magia da cura e as respostas para todos os seus questionamentos, serão abertos.

Peyolt ou Peyote - no México e EUA. O Peyote (Lophophora Williamsii), também conhecido como peyotl e jículi, é um cacto de forma esférica e de raiz longa e cônica. É comumente encontrado nos altiplanos do México e também nos Estados Unidos.

Esse cacto era usado tradicionalmente nos rituais religiosos dos índios mexicanos e seu consumo estava intimamente relacionado às praticas religiosas. Diz-se que os primeiros a usarem o Peyote foram os índios Huicholes e os Tarahumaras que, assim como algumas outras tribos mexicanas, o elevaram a categoria de Deus nomeando-o de "Jículi". O mais antigo pedaço de Peyote seco foi encontrado no Texas e foi datado como tendo aproximadamente 7000 anos. Posteriormente, a pratica da ingestão do Peyote foi difundida entre os índios das planícies norte americanas. O cacto era comido seco ou ingerido como chá.

A substância ativa do Peyote é a Mescalina que possui propriedades enteogêneas, produz uma grande sensação de alegria e também aplaca a fome e a sede. Seus principais efeitos são: a liberação da ansiedade e uma sensação de unidade com o "todo" e com o próximo. O consumo do Peyote nos rituais sagrados permitia que os índios "contemplassem o outro mundo" e que entrassem em contato com os seres divinos ou com os ancestrais. Eles tinham visões sobre seus questionamentos e as respostas para os mesmos.

Os índios ainda acreditavam que o Peyote era uma dádiva do criador, uma via de comunicação direta com o "Grande Espírito". Chacrona ou Rainha.

Cogumelos alucinógenos  - Em toda América. As drogas alucinógenas são aquelas que afetam diretamente no cérebro e os sentidos, o que causa alucinações e delírios, fazendo com que a pessoa veja, escute, cheire ou até mesmo tente tocar coisas que não existem. Grande parte das drogas alucinógenas vem da natureza, principalmente das plantas e cogumelos. Essas plantas já foram descobertas a muito tempo, na antiguidade e os usuários as consideravam plantas divinas devido aos efeitos causados. E, até hoje algumas culturas indígenas de vários países usam essas plantas de modo religioso, ainda levando em consideração seus efeitos.

Existem quatro gêneros de cogumelos alucinógenos: Psilocibe, Panaeolus, Capelandia e Amanita. No Brasil são encontrados dois gêneros que são o Psilocibe e também o Panaeolus, porém o tipo mais conhecido é o do gênero da Amanita e em especial a Amanita muscaria. Eles são coloridos e tem efeito semelhante a droga LSD, porém mais brando e de duração mais curta.

As drogas alucinógenas causam muitos efeitos, no entanto não são fáceis de prever, pois os efeitos diferem de pessoa pra pessoa . Os efeitos começam em cerca de uma hora após ter usado a droga e acaba ficando mais forte após três ou quatro horas e pode durar até 12 horas após o uso. Entre os efeitos estão no som e na visão, como ver cores muito brilhantes e também ouvir sons bastante agudos, algumas pessoas até se confundem vendo sons e ouvindo cores, pois os sentidos se atrapalham, o tempo também passa bem devagar, mudanças emocionais, cansaço, náuseas ou vômitos, problemas de coordenação, o humor também varia com altos e baixos.

Existem também as viagens más, mais conhecidas como “bad trips”. Algumas vezes os efeitos dos alucinógenos são negativos como: medo, angustia, pânico, alucinações que causam desespero na pessoa e também o medo de perder o controle e ficar louco.

Não existe ainda nenhuma evidência que alucinógenos causam dependência. Isso talvez se deve ao fato de que se uma pessoa vier a usar todo dia um alucinógeno não se terá mais o mesmo efeito, mas sim depois de no mínimo uma semana de intervalo. Existe grande risco de acidentes com pessoas que usam alucinógenos pelo fato dos sentidos se atrapalharem. Há também um grande risco com quem mistura alucinógenos com álcool ou anfetaminas, pois o efeito pode aumentar muito. A ingestão de cogumelos errados pode causar intoxicações e até serem fatais.

Chacrona Viridis - O principio ativo da Chacrona é o N-dimetill-triptamina (DMT). A Chacrona, também conhecida no Brasil como Rainha, pertence à família das Rubiáceas, assim como o Café. Suas folhas, por terem grandes quantidades de DMT, são utilizadas para o feitio da Ayahuasca.

Mescalina - A Mescalina é uma substância alucinógena e o principio ativo do Peyote, do cacto de San Pedro e de alguns tipos de cogumelos. Para obtê-la basta cortar o cacto e secá-lo. Depois de seco, transformamos em um pó que pode ter colorações do branco até o marrom. Tradicionalmente era utilizada pelos índios como chá. A dose mínima de Mescalina deve ser equivalente a 100 gramas. Uma dose capaz de criar visões alucinógenas deve ter, pelo menos, 27 gramas de Peyote ou cacto de San Pedro seco, o que equivale a 300 mg de Mescalina. A Mescalina produz os mesmos efeitos que o moderno LSD.

Harmaline e Harmala - Harmaline e harmala são alcalóides de princípios ativos idênticos e que podem criar alucinações a partir de doses de 300 mg. Ambas contêm beta-carbolinas e tem sido usada por seus efeitos psicoativos. São encontrados no Peganun harmala (Syrian rue) assim como no cipó Banistesiopsis caapi ou Yaje-ahe Malpiguácea Liana, da Amazônia.

As plantas que contém harmala e harmaline podem ser tomadas sozinhas, isto é, sem adição de outra planta e produzem efeitos psicológicos e alucinógenos que podem durar até duas horas. As bebidas contendo ambos o DMT e os alcalóides harmala agem mais rapidamente e produzem efeitos alucinógenos visuais de maior impacto.

Syrian Rue ou Peganun harmala - Conhecida desde a Antigüidade, a Syrian Rue pertence à família dos Zygophyllaceae. Embora seja nativa da Ásia Central e Síria, também é encontrada na Europa e África, Ásia Menor e Tibete. Possui sementes marrons e amargas que contém beta-carbolinas de idêntico valor as encontradas nos cipós de Banistesiopsis Caapi.

A Syrian Rue era empregada na medicina popular pelos turcos e persas. Os egípcios a usavam para preparam o que chamavam de "Poções do Amor. Alguns estudiosos afirmam que a Peganun Harmala é a” Haoma “ou” Soma “dos antigos persas e dos Hindus”.

Mais de 100 pessoas são presas por linchamento de 'bruxas' no Quênia

Mais de 100 pessoas são presas por linchamento de 'bruxas' no Quênia

NAIRÓBI (AFP) — Pelo menos 120 suspeitos de terem linchado 11 pessoas acusadas de bruxaria no Quênia, idosas em sua maioria, foram detidos, anunciou a polícia nesta quarta-feira.
"A operação teve muito sucesso e continuará até que todos os suspeitos sejam detidos. Estão sendo interrogados antes de comparecer à Justiça", declarou o chefe de polícia da província de Nyanza, Antony Kibuchi.
Muitos dos suspeitos serão acusados de assassinato, um crime que é punido com a pena de morte no Quênia, acrescentou o policial.
Na semana passada, uma multidão amarrou e ateou fogo a oito mulheres e três homens, a maioria com idades entre 70 e 90 anos, em um povoado cerca de 300 km ao oeste de Nairóbi.

Fonte: AFP
Folha Online

Notícia: Quénia: 15 mulheres queimadas vivas acusadas de bruxaria

Queimadas vivas

Uma multidão enfurecida queimou vivas pelos menos 11 mulheres acusadas de bruxaria no distrito de Kisii, no oeste do Quênia.
Moradores do local confirmaram a matança, afirmando que na noite de terça-feira a massa passou de casa em casa seguindo uma lista com os nomes das supostas bruxas da região.

Assista à reportagem.

01:07 min

Ervas para:

MEDITAÇÃO: ênula, zimbro, bálsamo-de-tolu, ciperácea, sálvia esclaréia, giesta, glicínia, sândalo, cálamo-aromático, magnólia, mirra.

A SORTE: canela, jasmim, lótus, jacinto, baunilha, cumaru, gerânio, noz-moscada, bergamota, cipreste.

ATRAIR SUCESSO E PROMOÇÕES: azaléia, cravo-de-defunto, olíbano, hortelã-pimenta, erva-cidreira, hissopo.

O AMOR: ervilha-de-cheiro, lótus, jacinto, baunilha, bétula, camélia, coentro, lírio-florentino, rosa, cumarina, laranja-azeda.

A CLARIVIDÊNCIA E ESTÍMULO DA MENTE: açafrão, capim-limão, louro, anis-estrelado, babosa, aipo, cânfora, ênula, zimbro, anis-estrelado, estoraque, funcho, madressilva, cacto, cálamo-aromático, gengibre.

SONHOS PROFÉTICOS: peônia, mimosa, amarílis, giesta.

AFASTAR ENERGIAS NEGATIVAS: cânfora, comigo-ninguém-pode, guiné, arruda, alecrim, espada-de-são-jorge.

MELHORAR AS FINANÇAS: camomila, olíbano, alfazema, erva-cidreira, cedro, hissopo, cipreste, abóbora.

AMIZADES: ervilha-de-cheiro, urze, citronela, erva-cidreira.

CONTRA MAGIA: alecrim, louro, jasmim, cenoura, violeta, hortelã-pimenta, verbena, assa-fétida, gerânio, manjericão, patchouli, hissopo, noz-moscada, bergamota.

BANHOS

FELICIDADE - MISTURE: manjerona, Cravo, alecrim, canela, 1/2 xícara de álcool de cereais.

PROTEÇÃO CONTRA PERIGOS - MISTURE: espada-de-são-jorge, guiné, arruda e hortelã.

PROTEGER SEU AMOR - MISTURE: rosa branca, erva-cidreira, palma branca.

FUNÇÃO ENERGÉTICA

Alecrim - Ajuda a perdoar mágoas

Alfazema - Aumenta a autoconfiança

Anis-estrelado - Ajuda com os sentimentos e na liberação de emoções

Arnica - Promove a concentração de pensamentos

Artemísia - Estimula a ação e a manifestação das idéias

Arruda - Limpa a aura das sujeiras astrais

Babosa - Ajuda no desligamento mental

Camomila - Ajuda a cultivar a paciência e a confiança

Cânfora - Promove o desprendimento material

Capuchinha - Promove o sentimento de integridade e equilíbrio

Carqueja - Limpa o corpo das velhas emoções

Confrei - Estimula o sentimento de segurança pessoal

Dente-de-leão - Traz coragem para enfrentar os obstáculos

Erva-cidreira - Ajuda na tomada de decisões importantes da vida

Guiné - Limpa o corpo de energias negativas

Mil-folhas - Purifica o corpo de traumas e sentimentos negativos

Sabugueiro - Ajuda na tomada de rápidas decisões

Sálvia - Dá ânimo para colocar em movimento todas as energias do corpo

Tanchagem - Estimula a iniciativa

Quénia: 15 mulheres queimadas vivas acusadas de bruxaria

Quénia: 15 mulheres queimadas vivas acusadas de bruxaria

Uma multidão descontrolada queimou vivas 15 mulheres acusadas de bruxaria numa aldeia do Quénia, informou hoje um porta-voz local.

Dezenas de pessoas tomadas pela fúria foram de porta em porta na aldeia de Nyakeo, 300 km a oeste de Nairobi, prendendo as vítimas antes de imolá-las, acrescentou o responsável.

«É inaceitável. As pessoas não podem fazer justiça por si mesmas só porque suspeitam de alguém», declarou o responsável local do distrito, Mwangi Ngunyi.

Dezenas de pessoas acusadas de bruxaria foram assassinadas no oeste do Quénia nos anos 1990. Na região, corria o boato de que essas pessoas atraiam o azar e tornavam as pessoas canibais, surdas, mudas ou sonâmbulas. A região passou a ter a reputação de ser uma «área de bruxas».

fonte:

Diário Digital

AngolaPress

RTP

Ervas

ERVAS

A utilização de ervas é contemporânea ao início da humanidade, o homem primitivo buscava na natureza, guiado pelo instinto ou intuição, as plantas para aliviar a dor e curar o próprio mal. Cercada apenas de natureza as ervas deixam o campo e florestas e entregam suas qualidades e mistérios na forma de óleos essenciais, ervas frescas ou secas, extratos e tinturas.

Os óleos essenciais são extraídos de ervas aromáticas, satisfazem as necessidades da mente, do corpo e do espírito, podendo atuar nas áreas da sexualidade, criatividade, bem como todas as funções do corpo, estimulando ou acalmando esses setores, de acordo com as necessidades de cada ser.

O sentido do olfato abastece o pensamento com uma informação e este faz o corpo ter uma reação dos sentidos ou física.

Chás: O modo mais tradicional de se preparar um chá é através da infusão, jogando-se água fervente geralmente sobre folhas e flores, deixando tampado por 5 minutos antes de beber. A quantidade de erva varia segundo a espécie, normalmente de 5 g para cada 100 ml de água. Quando a parte a ser utilizada da planta for raiz ou casca deve-se utilizar o método da decocção que consiste em colocar a erva em água fria e aquecê-la até a ebulição num recipiente fechado, fervendo por alguns minutos.

Compressas: Podem ser feitas quentes ou frias. São excelentes para combater dores localizadas, proporcionar relaxamento, inchaços ou inflamações. Podem ser feitas com ervas, óleos essenciais diluídos adequadamente ou combinados, neste caso em lugar da água utiliza-se à infusão da erva.

Travesseiros: Recheados com uma espécie de erva ou uma combinação destas, atua durante o sono de forma sutil aliviando tensões, melhorando a respiração e proporcionado um relaxamento. Deve ser feito de tecido de origem natural com as cores adequadas para cada necessidade.

Saches e Aromatizadores: Colocar um sache junto às roupas ajuda a manter seu equilíbrio energético e de suas roupas. A escolha das ervas ou óleos essenciais depende do gosto e do tipo de resultado esperado, além de deixar um cheiro bom e refrescante. Os aromatizadores proporcionam o mesmo efeito só que atuam no ambiente.

Infusão: Utiliza-se de 20 a 30 g de ervas colocadas em 1 litro de água fervente. Deve-se deixar esfriar até a temperatura do corpo, tampada.
Imersão: Banhos onde a pessoa fica com o corpo submerso parcial (•assento) ou totalmente. Coloca-se de 30 a 40 g de erva em 1 litro de água fervente, tampar por 5 minutos.

Escalda-pés: Em uma bacia, colocar água fervente com as ervas ou óleo essencial. Colocar os pés o mais próximo possível da água quente e à medida que agüentar a temperatura submergir os pés. Retirar os pés da água antes que amorne. Secá-los bem.

Óleo essencial: Substância volátil, constituinte natural presente nas plantas aromáticas. Deve ser dissolvido em óleos vegetais leves (gérmen de trigo, semente de uva, gergelim, etc.) ou em mel natural, antes de ser colocado no banho.

Aromatizadores: Recipiente de barro ou cerâmica constituído de duas partes. A superior destinada à colocação da água e óleo essencial e uma base para colocação da vela. O calor da chama evapora o óleo essencial que se distribui no ambiente proporcionando os efeitos desejados das propriedades do óleo escolhido.

Duas mulheres são mortas por 'bruxaria' em Papua Nova Guiné

Duas mulheres são mortas por 'bruxaria' em Papua Nova Guiné

Aldeões fizeram "julgamento popular" e torturam as vítimas.Segundo jornal, família de rapaz acusou mulheres de terem o enfeitiçado.

Duas mulheres da região montanhosa de Papua Nova Guiné foram torturadas e queimadas vivas após um "julgamento popular", informou neste sábado (3) uma rádio neozelandesa. Uma das vítimas era casada e tinha quatro filhos. A outra era avó.
O incidente ocorreu em uma aldeia na província de Western Highlands, onde a família de um homem acusou as duas mulheres de terem usado "bruxaria" contra ele. Ele foi internado no hospital local com queixas de dores por todo o corpo e acabou falecendo, informou o jornal papua "The National" em sua versão online.
Quando a família foi comunicada da morte do rapaz, procurou as mulheres. Elas foram amarradas em cordas e torturadas antes de serem trancadas dentro de suas casas em chamas.

"Acabamos de retornar do local. A casa ainda estava em chamas e os corpos continuavam em seu interior. Toda a população presenciava o drama", disseram as testemunhas Paulus Tepra e Kuri Kuimbil, segundo a agência Efe.

De acordo com reportagem do "The National", os aldeões acreditavam que as mulheres usaram poderes mágicos para "retirar o coração do rapaz" e causar sua eventual morte, porque ele teria se recusado a doar dinheiro.

fonte:G1

CABEÇA DE BRUXA SERÁ EXPOSTA COMO AVISO À POPULAÇÃO NA ÍNDIA

CABEÇA DE BRUXA SERÁ EXPOSTA COMO AVISO À POPULAÇÃO NA ÍNDIA

NOVA DÉLHI, 23 ABR (ANSA) - A cabeça decepada de uma suposta bruxa será a grande atração de uma mostra no nordeste da Índia. A "peça" inusitada, exposta em um museu no nordeste do país, também servirá de advertência à população de Jarkhand (pequeno estado do extremo leste indiano), segundo decisão da polícia local.
A região está repleta de pequenos vilarejos e tribos com tradições muito antigas, onde as práticas de bruxaria, magia e xamanismo são difusas, mesmo se parte da população tem medo das bruxas e as ataca.
Justamente a cabeça de uma dessas bruxas, assassinada há poucos dias por um grupo de pessoas, poderá ser exposta no museu. Em outro caso de suposta bruxaria, outra mulher foi morta em Calcutá na semana passada, enquanto um homem de 60 foi assassinado pelo mesmo motivo, também no norte da Índia.

fonte: Ansa

Polícia prende bruxos que 'roubam' pênis na África

Treze pessoas foram presas na República Democrática do Congo acusadas de bruxaria.Supostas vítimas disseram que, após serem tocadas, seu pênis diminuiu´.

A polícia da República Democrática do Congo (antigo Zaire) prendeu 13 supostos bruxos acusados de usar magia negra para diminuir e "roubar" pênis de homens da região, após uma onda de pânico e tentativas de linchamento, informou a agência de notícias Reuters nesta terça-feira (22).

Notícias da famosa bruxaria da diminuição do pênis são famosas no oeste da África, onde crenças tradicionais se mantém vivas e rituais como o de matanças para obter sangue ainda são praticados. De acordo com a Reuters, os rumores dos "ladrões de pênis" começaram a circular na semana passada em Kinshasa, capital da República Democrática do Congo. Programas de rádio começaram a alertar os ouvintes sobre os riscos de se viajar de táxi com pessoas que usam muitos anéis de ouro. Supostas vítimas, 14 delas também foram presas pela polícia, disseram que os bruxos simplesmente tocaram em seus órgãos sexuais para fazer o pênis diminuir ou "desaparecer", numa tentativa de extorquir dinheiro com a promessa de cura. A polícia prendeu uos supostos bruxos e suas vítimas numa tentativa de evitar o que aconteceu em Ghana há dez anos, quando 12 suspeitos de praticar magia negra foram linchados pela população. O chefe da polícia de Kinshasa, Jean-Dieudonne Oleko, disse à Reuters que os acusados apanham da população. "Fico tentado a dizer que é uma brincadeira. Mas quando você diz para as pessoas que seus pênis ainda estão lá eles dizem que ficou menor ou que eles ficaram impotentes."

Fonte: G1

Declaração sobre a eliminação de todas as formas de intolerância e discriminação fundadas na Religião ou nas Convicções

Declaração sobre a eliminação de todas as
formas de intolerância e discriminação fundadas
na religião ou nas convicções

Proclamada pela Assembléia Geral das Nações Unidas a 25 de novembro de 1981 - Resolução 36/55.

A Assembléia Geral,
Considerando que um dos princípios fundamentais da Carta das Nações Unidas é o da dignidade e o da igualdade próprias de todos os seres humanos, e que todos os estados membros se comprometeram em tomar todas as medidas conjuntas e separadamente, em cooperação com a Organização das Nações Unidas, para promover e estimular o respeito universal e efetivo dos direitos humanos e as liberdades fundamentais de todos, sem distinção de raça, sexo, idioma ou religião.
Considerando que na Declaração Universal de Direitos Humanos e nos Pactos internacionais de direitos humanos são proclamados os princípios de não discriminação e de igualdade diante da lei e o direito à liberdade de pensamento, de consciência, de religião ou de convicções.
Considerando que o desprezo e a violação dos direitos humanos e das liberdades fundamentais, em particular o direito a liberdade de pensamento, de consciência, de religião ou de qualquer convicção, causaram direta ou indiretamente guerras e grandes sofrimentos à humanidade, especialmente nos casos em que sirvam de meio de intromissão estrangeira nos assuntos internos de outros Estados e são o mesmo que instigar o ódio entre os povos e as nações.
Considerando que a religião ou as convicções, para quem as profere, constituem um dos elementos fundamentais em sua concepção de vida e que, portanto, a liberdade de religião ou de convicções deve ser integralmente respeitada e garantida.
Considerando que é essencial promover a compreensão, a tolerância e o respeito nas questões relacionadas com a liberdade de religião e de convicções e assegurar que não seja aceito o uso da religião ou das convicções com fins incompatíveis com os da Carta, com outros instrumentos pertinentes das Nações Unidas e com os propósitos e princípios da presente Declaração.
Convencida de que a liberdade de religião ou de convicções deve contribuir também na realização dos objetivos da paz mundial, justiça social e amizade entre os povos e à eliminação das ideologias ou práticas do colonialismo e da discriminação racial.
Tomando nota com satisfação de que, com os auspícios das Nações Unidas e dos organismos especializados, foram aprovadas várias convenções, e de que algumas delas já entraram em vigor, para a eliminação de diversas formas de discriminação.
Preocupada com as manifestações de intolerância e pela existência de discriminação nas esferas da religião ou das convicções que ainda existem em alguns lugares do mundo.
Decidida a adotar todas as medidas necessárias para a rápida eliminação de tal intolerância em todas as suas formas e manifestações e para prevenir e combater a discriminação pôr motivos de religião ou de convicções.
Proclama a presente Declaração sobre a eliminação de todas as formas de intolerância e discriminação fundadas na religião ou nas convicções:

Artigo 1

1. Toda pessoa tem o direito de liberdade de pensamento, de consciência e de religião. Este direito inclui a liberdade de Ter uma religião ou qualquer convicção a sua escolha, assim como a liberdade de manifestar sua religião ou suas convicções individuais ou coletivamente, tanto em público como em privado, mediante o culto, a observância, a prática e o ensino.
2. Ninguém será objeto de coação capaz de limitar a sua liberdade de Ter uma religião ou convicções de sua escolha.
3. A liberdade de manifestar a própria religião ou as próprias convicções estará sujeita unicamente às limitações prescritas na lei e que sejam necessárias para proteger a segurança, a ordem, a saúde ou a moral pública ou os direitos e liberdades fundamentais dos demais.

Artigo 2

1. Ninguém será objeto de discriminação por motivos de religião ou convicções por parte de nenhum estado, instituição, grupo de pessoas ou particulares.
2. Aos efeitos da presente declaração, entende-se por " intolerância e discriminação baseadas na religião ou nas convicções" toda a distinção, exclusão, restrição ou preferência fundada na religião ou nas convicções e cujo fim ou efeito seja a abolição ou o fim do reconhecimento, o gozo e o exercício em igualdade dos direitos humanos e das liberdades fundamentais.

Artigo 3

A discriminação entre os seres humanos por motivos de religião ou de convicções constitui uma ofensa à dignidade humana e uma negação dos princípios da Carta das Nações Unidas, e deve ser condenada como uma violação dos direitos humanos e das liberdades fundamentais proclamados na Declaração Universal de Direitos Humanos e enunciados detalhadamente nos Pactos internacionais de direitos humanos, e como um obstáculo para as relações amistosas e pacíficas entre as nações.

Artigo 4

1. Todos os estados adotarão medidas eficazes para prevenir e eliminar toda discriminação por motivos de religião ou convicções no reconhecimento, o exercício e o gozo dos direitos humanos e das liberdades fundamentais em todas as esferas da vida civil, econômica, política, social e cultural.
2. Todos os Estados farão todos os esforços necessários para promulgar ou derrogar leis, segundo seja o caso, a fim de proibir toda discriminação deste tipo e por tomar as medidas adequadas para combater a intolerância por motivos ou convicções na matéria.

Artigo 5

1. Os pais, ou no caso os tutores legais de uma criança terão o direito de organizar sua vida familiar conforme sua religião ou suas convicções e devem levar em conta a educação moral em que acreditem e queiram educar suas crianças.
2. Toda criança gozará o direito de ter acesso a educação em matéria de religião ou convicções conforme seus desejos ou, no caso, seus tutores legais, e não lhes será obrigado a instrução em uma religião ou convicções contra o desejo de seus pais ou tutores legais, servindo de princípio essencial o interesse superior da criança.
3. A criança estará protegida de qualquer forma de discriminação por motivos de religião ou convicções. Ela será educada em um espírito de compreensão, tolerância, amizade entre os povos, paz e fraternidade universal, respeito à liberdade de religião ou de convicções dos demais e em plena consciência de que sua energia e seus talentos devem dedicar-se ao serviço da humanidade.
4. Quando uma criança não esteja sob a tutela se seus pais nem de seus tutores legais, serão levadas em consideração os desejos expressos por eles ou qualquer outra prova que se tenha obtido de seus desejos em matéria de religião ou de convicções, servindo de princípio orientador o interesse superior da criança.
5. A prática da religião ou convicções em que se educa uma criança não deverá prejudicar sua saúde física ou mental nem seu desenvolvimento integral levando em conta o parágrafo 3 do artigo 1 da presente Declaração.

Artigo 6

Conforme o artigo 1 da presente Declaração e sem prejuízo do disposto no parágrafo 3 do artigo 1, o direito à liberdade de pensamento, de consciência, de religião ou de convicções compreenderá especialmente as seguintes liberdades:
a) A de praticar o culto e o de celebrar reuniões sobre a religião ou as convicções, e de fundar e manter lugares para esses fins;
b) A de fundar e manter instituições de beneficência ou humanitárias adequadas;
c) A de confeccionar, adquirir e utilizar em quantidade suficiente os artigos e materiais necessários para os ritos e costumes de uma religião ou convicção;
d) A de escrever, publicar e difundir publicações pertinentes a essas esferas;
e) A de ensinar a religião ou as convicções em lugares aptos para esses fins;
f) A de solicitar e receber contribuições voluntárias financeiras e de outro tipo de particulares e instituições;
g) A de capacitar, nomear, eleger e designar por sucessão os dirigentes que correspondam segundo as necessidades e normas de qualquer religião ou convicção;
h) A de observar dias de descanso e de comemorar festividades e cerimônias de acordo com os preceitos de uma religião ou convicção;
i) A de estabelecer e manter comunicações com indivíduos e comunidades sobre questões de religião ou convicções no âmbito nacional ou internacional.

Artigo 7

Os direitos e liberdades enunciados na presente Declaração serão concedidos na legislação nacional de modo tal que todos possam desfrutar deles na prática.

Artigo 8

Nada do que está disposto na presente declaração será entendido de forma que restrinja ou derrogue algum dos direitos definidos na Declaração Universal de Direitos Humanos e nos Pactos internacionais de direitos humanos.

Ritual macabro: Albinos são vítimas de superstição na Tanzânia

Ser albino na Tanzânia pode custar a vida, já que nos últimos meses dezenas deles foram assassinados e partes de seus corpos acabam em um macabro contrabando alimentado pela superstição.
Este é um tenebroso costume na Tanzânia, onde idosas também são assassinadas supostamente por serem bruxas e, além disso, existe o contrabando de pele humana.
A falta de pigmentação na pele dos albinos é um estigma em muitos países da África. Freqüentemente, são acusados de bruxaria e sofrem o repúdio de suas comunidades e de seus familiares.
Mas, na Tanzânia, ser albino não tem relação com suspeitas de bruxaria, mas sim com algo mais grave.
"Os assassinos buscam partes de seus corpos", como dedos, órgãos sexuais, línguas e cabelos, afirma o chefe da Polícia, Said Mwena.
Na Tanzânia, país com cerca de 39 milhões de habitantes, estima-se que há em torno de 270 mil albinos. Desde o fim de março deste ano, 15 deles foram assassinados e mutilados.
Segundo Mwena, além dos crimes já confirmados, há outros dois albinos com paradeiro desconhecido.
O assassinato de albinos é um crime associado à mineração, uma atividade de muita importância na Tanzânia, onde há grandes jazidas de diamantes, esmeraldas, rubis e safiras. O país também é o terceiro maior produtor de ouro do continente africano, depois da África do Sul e de Gana.
Acredita-se que as jazidas são o mercado habitual para o contrabando de órgãos de albinos, e as autoridades acreditam que os mineradores de pequena escala são os principais compradores.
Tudo porque, segundo certas superstições, os pedaços de corpos dos albinos dão boa sorte, seja para escapar de morrer nas jazidas ou para encontrar as melhores pedras.
O presidente da Associação de Albinos da Tanzânia, Ernest Kimanya, pediu ao Governo o fim dos brutais assassinatos e a elaboração de um censo deste grupo de pessoas.
"Somos vulneráveis e extremamente carentes de segurança", diz Kimanya.
A região onde foram registrados os últimos casos - nas povoações ribeirinhas do Lago Vitória - também é testemunha de um longo massacre que se desenvolve há várias décadas e que faz outras vítimas: as idosas suspeitas de bruxaria.
Estima-se que a média anual fique em torno de 100 assassinatos, e até agora as autoridades acham que desde os anos 70 mais de 3 mil idosas foram mortas a sangue frio, em crimes cometidos com lanças, facas ou machados.
O perverso ritual inclui a queima das casas das vítimas. Os assassinos recebem como recompensa uma ou duas vacas, entregues pelos líderes comunais por seu "bom trabalho", segundo as autoridades. Em outras ocasiões, a recompensa é em dinheiro - cerca de US$ 100.
Estes crimes vêm sendo registrados em comunidades isoladas da região noroeste do país, situada cerca de mil quilômetros da principal cidade da Tanzânia, Dar es-Salam.
Porém, simultaneamente, surgiu no sudoeste do país um comércio macabro de pele humana - agora praticamente extinto -, que vai além das fronteiras nacionais, buscando mercados na Zâmbia, em Malauí ou na República Democrática do Congo.
Os sociólogos e as autoridades não sabem com certeza o que movimentava este contrabando, mas se surpreendem com o dinheiro que gera, pois um pedaço de pele humana pode chegar até a US$ 400, um valor alto para um país onde a maioria da população sobrevive com menos de US$ 1 ao dia.
As autoridades conseguiram controlar este comércio macabro no final de 2005, mas até então dezenas de pessoas foram mortas e tiveram sua pele arrancada. Três supostos autores destes crimes estão presos.
Em suas operações, a Polícia apreendeu várias peles humanas, que foram levadas para uma delegacia, sob custódia, e expostas publicamente.

HORÓSCOPO INDÍGENA DO BRASIL

VEADO / JANEIRO

As pessoas nascidas sob o signo de veado, portanto no mês de Janeiro, são regidas pelo elemento fogo, ligado ao sol, donde o segredo da sua
força, do seu império, da sua vontade de querer mandar e dirigir. Normalmente são mandonas. Todavia possuem o lado manso, representado pelo veado, aliás, um veado branco com olhos de fogo, o branco da paz e o vermelho da guerra. É um signo ligado à maternidade. Possui mansidão interrompida por ímpetos de revolta.
Pode predominar o fogo, que tudo queima, muitas vezes representado pela língua.
Pode predominar a mansidão, que tudo controla, pelo silêncio, nunca pela humildade. O ideal é o equilíbrio entre a mansidão do veado e a força do fogo, que vai resultar na nobreza da alma. Devem ser dominados os extremos de força e fraqueza, portanto o primeiro pode resultar em antipatia, solidão, remorso, repulsa da parte dos outros. O segundo extremo da fraqueza, pode resultar em baixeza, desprezo da parte dos outros. Só o equilíbrio entre o elemento fogo e a natureza mansa do veado dará a personalidade ideal do nativo de Janeiro.

MACACO / FEVEREIRO

A pessoa nascida sob o signo de macaco, portanto no mês de Fevereiro, é regida pelo elemento terra, ligado ao sol, que é seu astro regente, e tem como símbolo de seu elemento um macaco gigantesco cavalgando em cima de um porco imenso. Dois símbolos da terra, macaco e porco. Só que, como indicam os símbolos, a luta do princípio superior sobre o inferior deve ser uma constante na vida das pessoa desse signo, uma vez que o macaco, aqui, simboliza a mente, e o porco simboliza o corpo e os sentidos físicos. Deve o nativo deste signo voltar à alma para os sentidos espirituais. Deve ligar-se às arvores, às florestas, às montanhas, ao verde, à natureza em geral, defendendo o meio ambiente contra os ataques do mundo moderno. Deve igualmente evitar a tensão, o nervoso, que parece ser uma característica dos nascidos em fevereiro. Bem como deve evitar a rudeza, a brutalidade, para se fazer fino pelo sol, que é a sua casa astral. Está entre o céu e a terra. O elemento terra ligado ao sol (pai e filho harmonizados) pode produzir uma personalidade espiritual bastante elevada, pois denota os pés no chão e a cabeça no céu, favorecendo ao equilíbrio. Já as pessoas de Veado são regidas pelo elemento fogo e têm como elemento regente igualmente o fogo, ou o sol, donde querem estar sempre com a verdade e acham que são sempre as melhores.

BOTO / MARÇO

As pessoas nascidas sob o signo de Boto ou Peixe, portanto no mês de março, estão regidas pelo elemento água, que é o elemento natural do boto Uauira. Mas ligado ao sol. Uauira é auxiliar de Guaraci. As pessoas de Boto possuem grande atração pelo mar, ao lado de uma ânsia infinita de terem o pé em terra firme, ficando muitas vezes frustradas, o que pode levá-las a afundarem em todos os negócios. Caracterizam-se por não terem o pé no chão. Costumam guardar segredos no fundo da alma, representada pela água e sofrem com eles. Possuem muita inteligência e inspiração, amam o sol, as alturas espirituais, a nobreza da ética e da moral, mas quase sempre afundam quando esticam a mão para alcançarem seus ideais. Na mesma hora em que estão dentro de um negócio, estão fora. Possuem grande capacidade, mas falta-lhes a terra firme, os pés no chão, donde ocorre que sempre fazem boa sociedade com pessoas regidas pela casa astral terra ou pelo elemento terra.

COBRA / ABRIL

A pessoa nascida sob o signo de Boitatá, ou cobra do grande fogo, portanto no mês de Abril, é regida pelo elemento ar e possui como astro regente o sol, ou fogo solar, ou sabedoria, o poder mental. A própria cobra é símbolo da sabedoria. É combinação de fogo e ar sem nenhum outro elemento de
equilíbrio capaz de moderar a personalidade abstrata das pessoas nascidas no mês de abril. São pessoas inspiradas e amantes da improvisação. São mágicas. Amam o verde, a terra, a natureza, e possuem na própria linha filosófica, muitas vezes apenas latente na alma, o critério de não gostarem de incêndios, brigas, confusões, explosões emocionais, o que constitui o grande segredo de como andar pelo fogo sem se queimar. Mas os incêndios da maledicência, da fofoca, das tempestades da emoção desequilibrada, são um fogaréu constante à sua volta e podem cair neles e se queimar. Enquanto os nativos de Boto têm uma tendência pela passividade e não devem abusar do elemento água, nem nas amizades, as pessoas de Cobra são elétricas, até nervosas em contraste com a passividade de boto, mas são fortes, dinâmicas, incandescentes, equilibradas, sábias.
MENINO / MAIO

As pessoas nascidas sob o signo de menino, ou Saci, portanto no mês de Maio, são regidas pelo elemento terra e possuem a lua como casa astral.
Pertencem à Mãe Divina, a Deusa Jaci, também ligada ao elemento água. Comumente são pessoas acriançadas, brincalhonas, meio irresponsáveis, costumam brincar com a vida e não olham muito para o futuro, entregues que ficam à passividade oriunda do aspecto aquático da lua. Normalmente, são terra-a-terra e não querem compreender muita coisa nem mergulhar fundo nos problemas. Cabeça na lua, pé na terra e coração na água, este último aspecto representando aventuras, viagens, mudanças. Eis as características dos nativos de menino: a cabeça busca a lua, o sonho, o ideal. Os pés buscam a terra, a firmeza, a riqueza material. E o coração busca a água, a aventura, o desconhecido. A união equilibrada e responsável disso tudo pode produzir um gênio iluminado, uma grande alma. O desequilíbrio desses três pontos produz um gênio irritadiço, uma pessoa mal humorada e indomável, anti-social, baixo-astral. Menino é tempo quente.

PAPAGAIO / JUNHO

As pessoas nascidas sob o signo de Urutau ou papagaio, o boca de fogo, o que fala palavras que queimam, portanto no mês de Junho, são regidas pelo elemento ar e possuem como astro regente à lua, a Deusa Jaci, a Mãe Divina, também ligada ao elemento água. São pessoas que amam a noite, gostam do mistério, do ocultismo e da verdadeira religião. Possuem no coração uma atração muito grande pelo mistério, resultante do elemento ar, que também é símbolo do espírito. Silenciosas e realizadoras, exercem grande atração e influência no meio onde vivem. A combinação de ar e lua, ou água, no nativo de Papagaio, pode gerar a busca excessiva do invisível, tanto no que concerne a buscar o mundo oculto, como, em relação aos bens materiais, correr atrás de nada, vindo a se entregar a uma passividade geral, a um nada agir. Urutau é a ave do fogo e este elemento normalmente socorre o nativo dele. Do mesmo modo que o elemento fogo, representado no barrete vermelho do Saci, dá um equilíbrio maior aos nativos de menino, aliás, no fogo está a origem de seus sucessos, como no barrete vermelho, segundo a lenda, está a origem dos poderes mágicos do Saci. Viagens e mudanças constantes fazem parte da vida do urutauano, pois Urutau, a ave invisível da noite, aquele que age enquanto os outros dormem, pode alcançar grandes progressos e adiantamentos espirituais, morais e materiais.
SERPENTE / JULHO

As pessoas nascidas sob o signo de Boiúna, a serpente negra aquática, portanto no mês de Julho, são regidas pelo elemento água e pertencem à casa astral lua, possuindo uma personalidade ativa capaz de intimidar as pessoas que com elas convivem. Explosivas, tempestuosas, querendo vencer pelo grito, são inconstantes no temperamento. Normalmente imperam no lar e nos ambientes onde convivem. A falta dos elementos fogo e terra nos nativos de Boiúna, caracteriza um traço de frieza e de passividade na formação psíquica das pessoas nascidas no mês de Julho. São extremamente teatrais. Devem ligar-se a pessoas e coisas portadoras de fogo e terra, a fim de alcançarem o equilíbrio. Em todo caso, a serpente negra dos rios e mares pode ser interpretada como luz absoluta, de forma que o elemento fogo torna-se uma possibilidade no perfil astrológico das pessoas nascidas em Julho, vindo a caracterizar uma grande personalidade e uma pessoa de grande espírito e liderança.

PASSARINHO / AGOSTO

As pessoas nascidas sob o signo de Passarinho, portanto no mês de Agosto, são regidas e influenciadas pelo elemento fogo, embora tenham a lua como casa astral. Normalmente as pessoas que têm a lua na casa astral são dadas a algum ramo da atividade artística, pois a lua é a casa da criatividade, assim como o sol é a casa da sabedoria. Os nativos de agosto estão principalmente ligados à música, porquanto a divindade protetora deste signo, a ave Uirapuru, símbolo do espírito, aliás, uma ave de cor fogosa, representando o elemento fogo, assobia ou canta a música mais linda e muito difícil de se ouvir. Cuja música difícil de se ouvir está relacionada, e profundamente, com a personalidade original da pessoa deste signo, sempre fogosa, sempre disposta a andar e acreditar nas coisas, donde o fato de atrair a atenção, a admiração, à simpatia, e até mesmo a inveja, de todas as pessoas que a rodeiam. Normalmente, pensam diferentes e são espirituosas e inteligentes. São simples. Por serem aves raras e difíceis de expressão, comumente vivem na solidão. São seres alados ou pássaros humanos. Trazem, porém, no interior, o fogo da atividade. Possuem a cabeça na Lua. São sonhadoras. A água, ligada a Lua, propicia-lhes o veículo para andar e viver. Necessitam de terra e de ar para se completarem. Acreditam na fraternidade e no amor.

SEREIA / SETEMBRO

As pessoas nascidas sob o signo de Sereia, portanto no mês de Setembro, são regidas pelo elemento água. Pertencem à casa astral da terra, esta ligada à terceira pessoa da trindade tupi, o Deus do Amor e da Reprodução, o grande Rudá. Coiré era a grande serpente que descia da lua cheia e entrava na alma das pessoas para despertar lá dentro a saudade de Tupã, o Deus Infinito, mantendo assim a devoção e o estado de alma voltado para a beleza. A combinação de terra na casa astral e água no elemento regente produz uma característica geral de equilíbrio nas pessoas de setembro, para as quais o sonho de um grande amor é algo muito importante. São pessoas amorosas, sonhadoras, religiosas, de grande compreensão. Têm o poder de despertar no ambiente onde vivem, se o ambiente for propício e equilibrado, uma consciência elevada.

Normalmente simpáticas gostam de se dedicar ao lar e deixam sempre um pouco de saudade nos amigos e conhecidos. São presas ao passado, tanto assim que cultuam pra sempre as coisas e lembranças boas, assim como amaldiçoam eternamente as más lembranças, porquanto uma de suas principais características é a boa memória e a devoção ligada a ela, podendo relembrar hoje com a mesma emoção um acontecimento ocorrido há muitos anos passados.

Representam a força do amor terreno, da dedicação e da fidelidade.
FADA / OUTUBRO

Nascidas sob o signo de Caititi ou Fada, no mês de Outubro, as pessoas são regidas pelo elemento terra e pertencem à casa astral da terra que é representativa do Deus do Amor e da Fecundidade. Normalmente são pessoas terra-a-terra, de grande força magnética física, porém nas quais predomina o amor puro pelo semelhante, o amor desinteressado, a caridade. A lua nova dá imaginação aos nativos do signo em pauta, todavia o elemento terra não deixa a pessoa voar muito alto. Signo feminino, propiciando o amor ao belo, portanto às artes e à natureza em geral, bem como dá uma marcante inspiração e uma noção de senso de justiça nascido da observação do equilíbrio que impera na natureza.
Pureza de coração, alma nobre, sinceridade - tais predicados predominam na vida das pessoas de Caititi, tanto no amor quanto nos negócios. Pessoas de devoção pela natureza e por tudo o que vive.

DRAGÃO / NOVEMBRO

Nascida sob o signo de Boiarara ou dragão, em Novembro, a pessoa é regida pelo elemento fogo e possui como astro regente o planeta terra, de cuja característica ou combinação surge uma personalidade fogosa e terrena.
Algumas vezes, dependendo da predominância ligada ao dia e ao ano do nascimento, bem como da hora, há uma predominação da força física, terrena, ligada a casa astral. Outras vezes, dependendo de outros fatores, predomina a força emocional, psíquica, ligada ao elemento fogo, sendo que do equilíbrio entre o astro regente e o elemento do mês deveras nasce o equilíbrio de uma criatura com os pés no chão e a mente guiada pelo coração, isto é, uma criatura bastante emocional, mas de sentimentos voltados para o corpo, para as coisas do dia-a-dia. Pouca imaginação. Mas se predominar excepcionalmente o elemento água ligado à Lua minguante, pode surgir uma personalidade bastante imaginativa, voltada para negócios e assuntos terrenos. Se predominar o elemento ar da serpente alada, isto é, do dragão celeste, aí caracterizar-se-á uma personalidade bastante espiritual e forte, inspirada e profunda, capaz de renunciar a tudo.
CEGONHA / DEZEMBRO

Nascida sob o signo de Guanumbi ou Cegonha, em Dezembro, a pessoa é regida pelo elemento ar e possui como astro regente o planeta terra, de cuja combinação: ar - ligado ao espírito, imaginação, idealismo, e terra - evocando força física, paixão, sentimento, surge uma característica na verdade redunda em superioridade e até em sacrifício pelo ideal, porquanto Guanumbi,
divindade protetora deste signo, tem como função receber as almas recém desencarnadas e despertá-las das ilusões do plano astral em que entram depois da morte, conduzindo-as para o plano da realidade e do descanso espiritual.
Trata-se, portanto de uma função de sacrifício em prol do bem de seus irmãos. Todavia a característica citada dependerá da combinação do ascendente, obtido pelo dia do nascimento.

São pessoas atraentes, conscientes e conhecedoras das coisas boas e que buscam em cada coisa o que há de melhor. Assim como o beija-flor, símbolo deste signo, vai de flor em flor tirando o mel, assim as pessoas de Guanumbi vão tirando proveito de todas as oportunidades que se lhe apresentam.